石涛画语录

　　海涛章 第十三

　　【原文】海有洪流，山有潜伏。海有吞吐，山有拱揖。海能荐云，山能脉运。山有层峦叠嶂，邃谷深崖，赞沅突兀，岚气雾露，烟云毕至，犹如海之洪流，海之吞吐，此非海之荐灵，亦山之自居于海也。海亦能自居于山也。海之汪洋，海之含泓，海之激笑，海之蜃楼雉气，海之鲸跃龙腾;海潮如峰，海汐如岭。此海之自居于山也，非山之自居于海也，山海之自居若是，而人亦有目视之者，如瀛洲、阆苑、弱水、蓬莱、元圃、方壶，纵使棋布星分，亦可以水源龙脉推而知之。若得之于海，失之于山;得之于山，失之于海，是人妄受之也。我受之也，山即海也，海即山也。山海而知我受也。皆在人一笔一墨之风流也。

　　【译释】海有洪流，山有潜伏，海有吞吐，山有拱揖。海能吞云，山能派运，海有洪流，山也有潜伏奔涌之势。海有吞吐欲言之态，山有拱揖礼貌之状，海能荐生命以灵性，山能脉运天下，扶助自然万物生长。山有层峦叠嶂，邃谷深崖，赞沅突兀，岚气雾露，烟云华至，犹如海之洪流，海之吞吐，此非海之荐灵，亦山之自居于海也。山有层峦叠嶂，邃谷深崖，尖山突兀，岚气雾露，烟云聚集，贯通浮动于山川之间，犹如海洋的波涛滚滚，海之浪啸涛声。但，此并非山接受于海之存灵。亦在于山具有海之特性和本质。

　　海亦能自居于山也，海之汪洋，海之含泓，海之激笑，海之蜃楼雉气，海之鲸跃龙腾，海潮如峰，海汐如岭。此海之自居于山也，非山之自居于海也。同样，大海也能具有山这本质与特性。如海之汪洋起伏，海之含泓广大，海之激啸如山风、海之蜃楼雉气。海之鲸跃龙腾，海潮如山峰，海汐如峦岭。此海本身自居山之性灵特征，并非山居住在海中，山海自居若是，而人亦有目视之者。山与海各自的特征不同而又有相同之处。

　　而人们也具有一定的观察能力。如瀛洲、阆苑、弱水、蓬莱、元圃、方壶等人们想象中的神话境地。纵使棋布星分。亦真亦幻也是可以根据现实世界这水源龙脉，推而知之。这正如在绘画中所表现的瀛洲、阆苑、弱水、蓬莱、元圃、方壶等人们想象中的神话境地。纵使棋布星分，亦真亦幻也是可以根据现实世界水源龙脉，而推知这仙境产生的来源与依据。若得之于海，失之于山，得之于山，失之于海，是人妄受之也。

　　如若你得到海，而不了解海具有山之特性，或只知道山而失去其海的特性。这都是人的知识限于一偏而得不到正确的感受。我之受也，山即海也，海即山也，山海而知我受也，皆在人一笔一墨之风流也。我的感受是，山里面有海，海里面有山，山和海和我交流而知道我的感受。皆在人一笔一墨中侃傥风流地表现它们。

　　【评论】我认为石涛在海涛章中对山与海的个性与共性进行了生动描述。阐释了海里面有山，山里面有海的特性，是否隐喻禅示了客观世界与艺术作品，艺术作品和人的精神感受之间的关系，即互为依存，互为反映，互为独立，你中有我，我中有你的相互关系，山与海发生联想为海涛，联系我们的作品与客观世界的是我们的思想意识和感受。现实生活孕育出我们的艺术作品，我们的作品反映了现实生活。他们有着密不可分的联系。

　　四时章 第十四

　　【原文】凡写四时之景，风味不同，阴晴各异，审时度候为之。古人寄景于诗，其春曰;每同沙草发，长共水云连。其夏曰：树下地常荫，水边风最凉。其秋曰：寒城一以眺，平楚正苍然。其冬曰：路渺笔先到，池寒墨更圆。亦有冬不正令者，其诗曰：雪悭天欠冷，年近日添长。虽值冬似无寒意，亦有诗曰：残年日易晓，夹雪雨天晴。以二诗论书，欠冷、添长、易晓、来雪、摹之不独于冬，推于三时，各随其令。亦有半睛半阴者，如片云明月暗，斜日雨边睛。亦有似睛似阴者，未须愁日暮，天际是轻阴。予拈诗意为为书意，未有景不随时者。满目云山，随时而变。以此哦之，可知书即诗中意，诗非书里禅乎?

　　【评论】此章暂没译出

　　远尘章 第十五

　　【原文】人为物蔽，则与尘交。人为物使，则心受劳，劳心于刻书而自毁，蔽尘于笔墨而自拘，此局隘人也。但损无益，终不快其心也。我则物随物蔽，尘随尘交，则心不劳，心不劳则有画矣。画乃人之所有，一书人所未有。夫画贵乎思，思其一则心有所著而快，所以画则精微之，入不可测矣。想古人未必言此。特深发之。

　　【译释】人为物蔽，则与尘交。人为物使，则心受劳。人为世俗名利所诱惑，必奔忙于世俗之迎合交往。人为物质利益所支使，则心神必然劳损，劳心于刻书而自毁，蔽尘于笔墨而自拘。此局隘人也，但损无益，终不快其心也，劳心费神地造作刻画则自毁灭于艺术上的提高，沾染世俗旧的笔墨程式，而自我拘束了艺术个性的发展。这属于认识局限陕隘的人。

　　对自己但有损害而无益处。终究不会快乐自己的心志。我则物随物蔽，尘随尘交，则心不劳，心不劳则有书矣。我则是随缘处世，不计较个人得失，随顺自然，这样心神则不疲劳，心宁意定。则有灵感，才能进入绘画创作之佳境。画乃人之所有，一画人所未有。一般绘画能力人人具有，“一画”人人未必都有，夫画贵乎思，思其一则心有所著而快，所以画则精微之，入不可测矣。绘画可贵的是要有思想，思想专注于一则心中明确显著而快乐，所以画则精到微妙，入于不可测之境。想古人未必言此，特深发之。想古人未必言及于此，所以我特别深入地发掘出这个艺术思想。

　　【评论】：在“四时章第十四”参禅悟性以后，紧接着以“远尘”，“脱俗”两节相续。非常明确地表现出石涛要求人们在参悟佛性后，必须要以“远尘”“脱俗”的切实行动作为保任佛性的要求与条件。就是倡导人们以高度的社会责任和以超凡的情怀来进行艺术创作，抛弃物质诱惑与功名思想，全力维护艺术之纯真，这便是石涛画论的可贵之处。

　　脱俗章 第十六

　　【原文】愚者与俗同讥。愚不蒙则智，俗不溅则清。俗因愚受，愚因蒙昧。故至人不能不达，不能不明。达则变，明则化。受事则无形，治形则无迹。运墨如己成，操笔如无为。尺幅管天地山川万物而心淡若无者，愚去智生，俗除清至也。

　　【译释】愚者与俗同讥，愚不蒙则智，俗不溅则清。俗因愚受，愚因蒙昧。愚蠢与庸俗同样会受讥笑。不受愚昧蒙蔽则聪明智慧，不沾染庸俗则高尚清雅，庸俗是因为接受愚昧，愚蠢因为蒙昧无知。故至人不能不达，不能不明，达则变，明则化。所以杰出的人不能不通达，不能不明悟。通达则知变化，明悟则入神化。

　　受事则无形，治形则无迹。我们的心感受了解事物并不见它的形影。创造外在形式而不露它的痕迹。运墨如已成，操笔如无为。运墨好像已天然形成，操笔一任天真如无意所为。尺幅管天地山川万物，而心淡若无者，愚去智生，俗除清至也。尺幅里经管天地山川万物而心境恬淡若无所用意作为，这是因为愚昧去除智慧生起，庸俗除去清雅而至。

　　兼字章 第十七

　　【原文】墨能栽培山川之形，笔能倾复山川之势，未可以一丘一壑而限量之也。古今人物无不细悉，必使墨海抱负，笔山驾驶，然后广其用。所以八极之表，九土之变，五岳之尊，四海之广，放之无外，收之无内。世不执法，天不执能，不但其显于画而又显于字。字与画者，其具两端，其功一体。一画者字书先有之根本也，字画者一画后天之经权也。

　　能知经权而忘一画之本者，是由子孙而失其宗支也，能知古今不泯而忘其功之不在人者，亦由百物而失其天之授也。天能授人以法，不能授人以功;天能授人以画，不能授人以变。人或弃法以伐功，人或离画以务变。是天之不在于人，虽有字画亦不传焉。天之授人也，因其可授而授之，亦有大知而大授，小知而小授也。所以古今字画，本之天而全之人也。自天之有所授而人之大知小知者，皆莫不有字画之法存焉，而又得偏广者也。我故兼字之论也。

　　【译释】墨能栽培山川之形，笔能倾复山川之势，未可以一丘一壑而限量之也。墨能表现山川之真实形象，笔能表现山川生动的气势。笔墨的表现功能不可以一丘一壑而限量它呀。古今人物无不细悉，必使墨海抱负，笔山驾驶。然后广其用。古今杰出的人物无不详细了解这个道理，必须使有将海当做墨池的抱负和驾驶如山巨笔的能力，liuxue86.com然后才可以广泛发挥笔墨艺术的表现力和社会功用。

　　所以八极之表，九土之变，五岳之尊、四海之广，放之无外，收之无内。所以(极言天地山海之广袤)八极之表，九土之变，五岳之尊，四海之广，放笔直取可以表现无穷，收敛于心中而不见于内。世不执法，天不执能，不但其显于画而又显于字，字与画，其具两端，其功一体。世人不固执程式法则，自然则不固执其能力，不但将其显露于画而又显彰于书法。字与画是笔墨的两种功能。

　　其功效却一样。一画者字画先有之根本也，字画者一画后天之经权也，能知经权而忘一画之本者，是由子系而失其宗支也。心源感受是先于绘画与书法应有的天性与根本。书法与绘画是人在具有了心理意识以后的创作活动，能知构思创作而忘掉了心理感受，就好象有了子孙而忘掉了祖宗。能知古今不泯而忘其功之不在人者，亦由百物而失其天之授也。能知道古今艺术品的恒古不朽，而忘掉其功绩不在于人的创造。

　　就好像万物失去了自然的化育滋养。天能授人以法，不能授人以功，天能授人以书。不能给人创新变化。人或弃法以伐功，人或离画以务变，是天之不在于人，虽有字画，亦不传焉。人或抛弃正确的绘画方法一味追求功用，人或者离开画的本位一味地追求变化。是自然天赋的灵性不在这种人身上，虽有字画作品，亦不会为人喜爱和留传。天之授人也，因其可授而授之，亦有大知而大授，小知而小授也。自然天赋禀授于人，是因人有其可赋授的素质而禀授之，亦有智商天赋好而得大知识，智商天赋小而接受小知识。

　　所以古今字画，本之天而全之人也。所以古今字画的成就，资凭于个人天赋素质，而成功全在于人的努力。自天之有所授，而人之大知小知者，皆不有字画之法存焉，而又得偏广者也，我故有兼字之论也。从自然对人有天赋禀授以来，而人又有大知识与小知识者的不同，都会有绘画，书法等不同的艺术理论与技法存留传世，从而又会得到偏隘与广博的不同学说。我因此有涉及书法的论述。

　　资任章 第十八

　　【原文】古之人寄兴与于笔墨，假道于山川，不化而应化，无为而有为，身不炫而名立，因有蒙养之功，生活之操，载之寰宇，已受山川之质也。以墨运观之，则受蒙养之任;以笔操观之，则受生活之任;以山川观之，则受胎骨之任;以郭皴观之，则受画变之任;以沧海观之，则受天地之任;以坳堂观之，则受须臾之任;以无为观之，则受有为之任;以一画观之，则受万画之任;以虚腕观之，则受颖脱之任。有是任者，必先资其任之所任;然后可以施之于笔。如不资之，则局隘浅陋，有不任其任之所为。且天之任于山无穷。

　　山之得体也以位，山之荐灵也以神，山之变幻也以化，山之蒙养也以仁，山之纵横也以动，山之潜伏也以静，山之拱揖也以礼，山之纡徐也以和，山之环聚也以谨，山之虚灵也以智，山之纯秀也以文，山之蹲跳也以武，山之峻历也以险，山之逼汉也以高，山之浑厚也以洪，山之浅近也以小。此山受天之任而任也，非山受任以任天也，人能受天之任而任，非山之任而任人也，由此推之，此山自任而任也，不能迁山之任而任也。

　　是以仁者不迁于仁而乐山也。山有是任，水岂无任耶?水非无为而无任也。夫水：汪洋广泽也以德，卑下循礼也以羲，潮汐不息也以道，决行激跃也以勇，潆洄平一也以法，盈远通达也以察，沁泓鲜洁也以善，折旋朝东也以志。其水见任于瀛潮溟渤之间者，非此素行其任，则又何能周天下之山川，通天之血脉乎?人之所任于山不任于水者，是犹沉于沧海而不知其岸也。亦犹岸之不知有沧海也。

　　是故知者，知其畔岸逝于川上，听于源泉而乐水也。非山之任，不足以见天下之广，非水之任，不足以见天下之大。非山之任水，不足以见乎周流;非水之任山，不足以见乎环抱。山水之任不著，则周流环抱无由;周流环抱不著，则蒙养生活无方。蒙养生活有操，则周流环抱有由;周流环抱有由，则山水之任息矣。吾人之任山水也，任不在广，则任其可制;任不在多，则任其可易。非易不能任多，非制不能任广。

　　任不在笔，则任其可传;任不在墨，则任其可受;任不在山，则任其可静;任不在水，则任其可动;任不在古，则任其无荒;任不在今，则任其无障。是以古今不乱，笔墨常存，因其浃洽斯任而已矣，然则此任者，诚蒙养生活之理，以一治万，以万治一，不任于山，不任于水，不任于笔墨，不任于古今，不任于圣人，是任也，是有其实也。总而言之，一画也，无极也，天地之道也。

　　跋

　　宋王孙赵彝斋者，其品峻绝千古，其画妙绝一世。品不以画重，而画益以品重也。宋亡，隐居广陈镇，山水之外，别无兴趣，诗酒之外，别无寄托，田叟野老之外，别无知契。孤昂肃洁之操，如云中之龙，云中之鹤，不可昵近者也。乃今之大涤，非昔之彝斋乎?其人同，其行同，其履变也无不同。盖彝斋之后，复一彝斋。数百载下，可以嗣芳徽，可以并幽躅矣。两先生之隐德，吾知颉颃西山之饿夫固然耳。且其浩浩落落之怀，一皆寓于笔墨之际，所谓品高者，韵自胜焉。吾观大涤子论画，钩玄抉奥，独抒胸臆。文乃简质古峭，莫可端倪。直是一子，海内不乏解人，当不以余言为河汉也。

　　雍正六年戊申，秋七月，朅邱生张沅跋于江上之畏庐