婆罗门教祭祀文化

　　拜老爷是潮汕地区的民间传统习俗。是一种对神的祭祀活动。而且这项民间习俗的历史悠久，影响十分广泛。而且在广东文化中，在不同的时节需要拜不同的“老爷”范围很广，所以涉及的神仙很多。超乎一般人的想象。接下来跟着留学网小编一起来了解这个祭祀活动吧!

　　【祭祀文化】潮汕地区的祭祀活动——拜老爷

　　“拜老爷”是潮汕地区一种传统的民间风俗，是一种对神的祭祀活动。其历史悠久，祭祀对象庞杂，影响非常广泛。由于历经千百年的民间崇拜和神化，以及历代统治者的喧染、利用，祭拜老爷及其场所(老爷宫)披上了一层神秘的面纱。

　　说起这潮汕人“拜老爷”，学问实在太大了，不同的时节有不同的“老爷”要拜，范围之广，涉及的神仙之多，超乎一般人的想象，每月除了初一十五要拜家里的地主爷之外，一年里还有天公(玉皇大帝)、佛祖(如来佛祖)、观音娘娘、土地公公、财神、月娘(月神)、门神、祖宗……特别是正月里，拜老爷更是头等大事，事关家宅一年兴衰，从年三十到正月十五，几乎每隔两三天就要拜一次，场景堪称盛大。

　　相比于拜佛等宗教活动，“拜老爷”更具地方性和灵活性。“拜老爷”的活动时间是以农历为标准。农历每月的初一，十五两天为固定的祭祀时间。这两天一般在家里举行，形式较简单。主要是祭祀地主爷和天公，摆上香炉，烛台，和供品，烧香祈祷后再烧冥纸。除外还有其他各种各样的神的诞生日，形式隆重且庄严。

　　例如天公诞日，土地公诞日，尤其是正月，“拜老爷”不仅活动多而且规模大。家里要祭祀，还要到“老爷宫”去祭祀。供品也要讲究，有三牲：猪，鸡，鱼;有特定做的潮汕粿食，如发粿，乒乓粿，桃粿等，有各种新鲜生果，还有必备的卤鹅。每个村有各自规模盛大的“迎老爷”活动，寺庙要供奉超大型的香，请歌仔戏表演，有仪仗队游行，放鞭炮烟花等。

　　“拜老爷”除了烧香烧冥纸外，也有“问杯”形式。拿两片由竹头或木头制成的杯，祈祷后摔到地上。如果两片都成反面，便是“笑杯”;如果两面都成正面，则是“稳杯”，都不吉;如果一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，预示着祈告内容可以实现。这种形式也用于跟神的对话，圣杯则表示神灵同意你的请求，反之，则不同意你的请求。

　　祭拜神明，是中国人乃至全人类都存在的现象，潮汕人也一样，如《东里志》(陈天资，明万历二年)所云：“粤俗尚贵，祠庙兴矣”。在潮汕地区存在着成千上万的大小神庙，神庙里供奉的神明，有自然神明(天地父母、太阳神、月神、风雨雷电诸神、山川河流动植物诸神……)佛门诸神、道教诸神、帝王圣贤英烈清官等等。

　　每逢初一、十五，可见提篮担筐的妇女们，奔走于各个庙宇之间，虔诚膜拜。神明在潮汕统称为“老爷”，为何潮人会如此的痴迷神明崇拜，而且是多个神明一起供奉呢。应该来说有一定的地理与历史原因，潮汕地处沿海地区，也属南蛮之地，自古以来天灾较多，且文化发展较迟，原始宗教思想基础导致了信神。

　　在人们的头脑中形成一种思维概念，当人们在遇见自身无力支配的命运时，便容易萌发信神心态，人们所以信神、祀神，无论是偶像或自然形象，都是由于认为这样做是对自己有用处和好处的，企望“有求必应”才去拜祭，究其原因主要有：畏惧心理、保险心理、娱乐消遣心理、偶像崇拜的心理等等。

　　拜神这种东西其实是很难定位的，说它是封建迷信可以，说它是一种信仰也可以。信仰是一种好东西，人不能没有信仰，人总要有一些精神寄托与...

　　在中国传统祭祀文化里当然也包括了满族的祭祀习俗。一般我们供奉神明完的食物是可以拿回去享用的，但是有些则不能，就比如这里介绍的满族祭祀习俗。饮食之物尽焚可能在有些人眼里是很禁忌的。但是在满族人眼里，就是一种祭祀习俗了。跟着留学网小编一起来了解下吧！

　　【祭祀文化】满族祭祀习俗：祭祀饮食之物尽焚之

　　满族的祭祀活动，神秘庄重，从程序到内容都十分讲究。整个祭祀过程分为：祭祖、祭神、祭神杆、祭星4个部分。

　　在祭祀的前3天，全族人就要着手准备了：要在院子的大门当中悬上一把谷草，这就是表示从挂草把的日子起，一直到祭祀完毕，不许头戴狗皮帽子和身穿孝服以及身体不洁的女人入门，而且此时也不许周济乞丐。

　　此外还要准备一些祭祀的食品，这里最主要的有：黄米饭和几头猪。祭祀的日子一到，主祭人将暂存于外边的祖宗匣子请到家中，放在西炕南头的桌子上，然后再将屋里常设的祖宗匣子取下来放在下边。

　　满族祭祀习俗：祭祖

　　一般安排在白天。主祭人先将供桌及祖位架摆放好，然后将祖先请出，再把一头祭祀用的纯黑猪，抬到屋内南炕沿下。一切准备完毕后，主祭人诵读祭文，此时，所有参加祭祀的人都要按辈分依次跪听。

　　读完祭文后，叩首起身，然后众人把猪抬到供桌前杀祭。杀祭时要将猪毛退净，并将大小蹄角和猪胆放在供桌的右边，然后再将猪抬到供桌上，猪头向外，脚要向右。

　　满族祭祀习俗：祭神

　　有白日祭和夜晚祭两种。白日祭一般在祭祖之后。其程序是：将祭祖时所杀的猪分解成12件，连同内脏一起到锅里煮，锅里不放任何调料。锅里所煮的肉，在上供之前都不许吃。

　　供品摆设整齐后，先请主祭人在前跪读祭文，参加祭祀的人仍要按辈分依次跪听，然后主祭人率众人行叩首礼。夜晚祭神，一般分为两步。

　　首先要从祖宗匣子中按先后次序请出七位祖先，放在祖架上，再请出两位摆设在祖匣盖上，每位设净水一盅，黄米一碟，将香碗、祭台放在桌上，然后燃起香和白蜡。

　　之后，主祭人束腰铃、扎裙子，带领众人击鼓祈祷。然后在神位前杀猪祭祀。其次，在杀猪祭祀后，主祭人还要率众人进行背灯祭。此时要将门窗遮闭，不准人出入院内，如有外人来也不许进屋。

　　主祭人将灯吹灭，手持铜铃，舞动腰铃，口中念念有词，祭毕，重新点灯，叩首，将祖神像放入祖宗匣子里，双手举起放到西墙祖宗板上，再将门窗打开，准许人出入。

　　背灯祭所用的肉，要过3天以后，家人才能吃，但不能送给外人。

　　满族祭祀习俗：祭神树

　　是在日出时将祖先木像请到祭树前，面向东北。将一张干净的纸挂在树上，然后把祭猪抬到神树前，主祭人跪在祭猪的左方，众人跪在其后。

　　在杀祭之前，先用酒或干净的水往猪耳朵里灌，猪感觉痛痒，就摇头摆耳，众人就认为这是神来享用了，如果猪没有什么反应，那么就是不祥之兆。

　　杀祭之后，将猪分解成七部分，放到锅里煮，猪胆、下鄂骨及下水等挂在树上。主祭人将肉供上，叩首之后，众人将肉分食，但要把各部分的骨头送到神树前。

　　祭天

　　满族中称祭索伦杆子，一般是在祭祖后的第二天举行。

　　祭索伦杆子用的猪，必须是无伤、纯黑的公猪，杀之前先将猪绑起来，放在索伦杆子前面，烧香祷告，然后再杀。

　　猪骨头不能乱...

　　我国的传统宗教佛教，道教等教派的教徒和神职人员都有着自己独特的服装，中国的佛教的宗教服装相信大家一定不陌生，我们甚至在生活中也能见到佛教的传统服装——袈裟。至于道教的道袍想必大家也略有耳闻，那么，日本神道教的祭祀服装是什么样的呢?跟着留学网小编一起来了解下！

　　【祭祀文化】日本神道教的祭祀服装

　　与中国的道教有自己神职人员专门的宗教服装相似，日本现代社会的神道教从社会开始稳定，经济、文化也得到发展的江户时代起就逐步确立了自己宗教的神职服装，或者更确切的说这是一种神道教的神社、神宫在祭祀时专用的职业服装。这种专门的神职服装最初来自于日本平安时代古代宫廷祭祀时专用的斋服，以后经过与平安时代其他服装的融合改进，成为今天专门的神道教祭祀服装。

　　比如，现在常见的斋服是举行一般祭礼活动时穿用的服装，称之为“水干”，在平安时代以后曾经是武家及一部分公家的日常服装，到了近代社会演变成为和服礼服中的一种。为了表示洁净无瑕，斋服的袍服选用无文白绢作为布料;下身穿裙裤，也叫裙袴，为日本平安时代的差裤;头戴的冠为不分身份等级的远文冠;脚穿黑包头的“官靴”，手执一尺长的笏板。

　　穿水干时，有的要将后裾塞入裙袴之中，类似于穿西装时一定要将衬衣塞入到西装裤的道理一样;但按照高仓流的穿法，男女穿水干时的后裾是不需要塞入袴中的。现在，常见日本女性神职人员也穿着没有菊缀的水干，所穿着的方法与男性神职人员大体上相同。

　　斋服中还有一种净衣，经常看见女性神职人员，也叫“神女”穿着，是举行神道教小祭时穿用的服装。另外，一些神道教的神社有色狩衣和小祭装束也都可以穿用，不过规定要求在清净的场合必须穿着纯白的净衣。扎袖的带子选用不分身份的白绳，裙裤为差裤，配以与远文冠不同的高帽。

　　在一些神社、神宫正式的祭奠仪式和舞蹈上，神女身着浅花白上衣，类似于百褶裙行灯式的大红灯笼裙裤，也称绯裤，有的神女的头上，或者以红布缠住发辫，或者头系红布带，或者头戴华丽的头饰，不一而论;脚上则穿白布袜、用皮革、棉布制作的红带平底的木屐。

　　另外，还有一种“格衣”，是在神事和典礼时常穿用的服装，在建筑工地开工前的地镇祭时也常使用。格衣是直垂上衣，两胁相缝，外褂(羽织)有装饰用的菊缀结，胸扣要使用胸纽系起来，胁部的缝合处要使用叫做“千鸟挂”的针脚花式，褂底的褶皱要确保穿用者的行动方便。

　　而扎袖的袖露部分，虽然原则上应遵循古例使用“笼括”，但实际上大多采用与狩衣相同的式样。头戴与净衣相同的高帽。最后，神官在做祭礼时还有一种“直垂”，有小圆领和开胸两种，这种浅灰、浅绿、浅褐、浅紫的神社礼服在神社的重大活动时经常可以见到，而且男女皆可以穿。穿这种隆重的斋服礼服时一定要配以肃穆庄严的高帽。

　　中国自古就是以农业为主要的生产方式，在生产过程中为了祈求来年的丰收，人们往往会祈求神明来保佑未来的收成，久而久之形成了特殊的农耕祭祀活动，在那一海之隔的台湾原住民高山族文化里就保留了着特殊的活动。是台湾文化的一大特色。下面跟着留学网小编一起来了解下！

　　【祭祀文化】台湾高山族的特色农耕祭祀

　　农耕是台湾高山族最主要的传统生产方式，实行山田烧垦、换地轮作。在殖民者入侵台湾之前，高山族都是以小米为主要作物，后来虽有大米传入，但有的族群还是以小米为主。

　　高山族的祭祀仪式与农耕存在密切的关系。其所有的土地都被神圣化，在很多场合有很深的“受神灵或祖灵恩惠”之观念，最具特色的是以小米仪式为中心的岁时祭仪。这类仪式肯定自然的秩序，期望通过巫术手段除去生产过程中人类无法控制的超自然因素，如各族群的开垦祭、播种祭、除草祭、收割祭、收获祭、收藏祭等等。

　　不同形式的祭祀仪式，在历史与社会文化脉络中有不同的呈现方式。直到现在，虽然因为台湾社会形式的改变，某些信仰已难以维持，但高山族依然拥有各类形式不同的仪式实践。

　　台湾高山族都有自己的农耕祭祀仪式，在祖灵信仰和万物有灵信仰的基础上，很多族群的祭祀仪式基本上是大同小异。岁时祭仪活动随着农作物的周期举行，举行的时间是依据农事的周期而安排的。2月到4月份举行播种祭，6月有收割祭，12月则是入仓祭、开仓祭和收获祖灵祭。

　　高山族中的布农人的传统农业作物有小米、山芋、甘薯和玉米，其中小米是最主要的食物来源。整个耕作过程都有仪式相伴随，显示其重要性与神圣性;高山族中的排湾人对农耕历的计算始于12月的粟田开垦。

　　1月是水田一期的耕作，2月是播粟种，3月是粟的除草，4月是陆稻的除草，5月是粟收割，6月是水稻的收割，7月是水田二期作的耕作，带水牛践踏田泥，8月是二期稻作的种植，9月是掘甘薯，10月是陆稻的收割，11月是秧苗的栽培。族人们认为，如果弄错月份，农作物就会歉收。

　　宗教祭祀仪式的举行，也有助于将本族文化传承下去，并增加族人的凝聚力。在台湾中部的阿里山，高山族中的邹人将宗教仪式与经济活动和社会组织的运作相互配合，从小米的播种到收获过程中，要进行数项缜密的仪式活动和渔猎活动，动员全体部落成员举行盛大祭典仪式。

　　台湾高山族围绕农耕生产的整个过程所举行的祭祀仪式，可谓形式多样、丰富多彩。我国是具有多民族、多生态环境的国家，不同的生态环境反映出各民族生存空间的特点。各民族生存于不同的生态环境，以自己的勤劳和智慧，在对地理环境适应和改造过程中，创造出各具特色的文化。

　　台湾高山族作为我国少数民族独特的一部分，产生了很多围绕农作物生长周期而进行的祭祀仪式。虽说现在有的文化现象已经改变和正在消逝，但这些祭祀仪式深刻反映了高山族的勤劳、智慧和对美好生活的向往。

　　南通是个比较特殊的地方，追溯历史我们发现这里大部分都是外来人员，因而形成了当地独特的人文气息。南通人的祭祀文化便多少有些与周围的城市有所不同。不过也有与传统地方的结合，具体是什么？留学网小编带您一起来了解！

　　【祭祀文化】南通祭祀习俗：传统与地方的结合

　　南通成陆较迟，南通的先民多为“流人”和外来的移民，故而南通的民俗风情，与周边地区既有相似之处，更有不少独特的地方。传统节日从春节开始，接连不断，差不多每月每季都有，每个节日都有不同的风俗习惯。

　　除夕：从清早起，各家各户就着手准备丰盛的年夜饭。当家人贴门神、春联、招财和喜笺;墙壁上糊花纸、贴年画;堂屋内张挂祖宗“神子”，换上洒金团花大红新对联，神柜上供上糕馒供果品。

　　中午祭祖，俗谓“烧经”。简单供上鱼、肉、蛋、油煎豆腐四样菜，另加一大满碗米饭，另备酒水和筷子，以寄托对亲人的缅怀感恩之情。

　　傍晚，农村有以盛满石灰的蒲包在地面打囤子的风俗，祈祝来年人畜平安、五谷丰登。同族长者在日落之前，去附近土地庙祭祀，香烛纸马，恭敬如礼。

　　晚上，全家团聚，俗称吃“团圆饭”或“年夜饭”。如有亲人外出未归，要留下一个座位或备上一份酒杯碗筷，表示此人与全家一起欢度佳节。吃过团圆饭，全家人围坐谈天，孩子们最高兴的莫过于拿到长辈们用纸包着的一份压岁钱。

　　子夜前后，举行“接送天地”仪式。明烛高香，恭迎诸神下界，考察善恶。此时，主妇已将次日的米粉小圆子搓好，带领孩子睡觉，只留下户主和家中成年男子喝酒“守岁”。子夜时分，燃放鞭炮，顶礼膜拜，送诸神回天。鞭炮声中，迎来新春新岁，迎来希望和憧憬。

　　南通元宵节正月十五元宵节，亦称上元节，俗称正月半。南通旧时从正月十三开始上灯，正月十八落灯，有“十三、十四神看灯，十五、十六人看灯，十七、十八鬼看灯”之说，并有“上灯圆子落灯面”之举。

　　期间，城隍庙中看灯的人络绎不绝。明末清初，城中包壮行家做出的彩灯闻名远近，称为“包灯”。这天，乡下尚有出嫁女请娘之俗。傍晚，农家有煨百虫、放烧火、爆白花之举。

　　南通女儿节每年的二月二是南通的女儿节。每逢这一天，凡有出嫁的女儿，都会回娘家，与自己的父母叙天伦之乐。歌谣说：“二月二，家家人家带女儿，挑蒿儿，做饼儿;不接女儿，穷鬼儿;女婿不来，肉龟儿;女儿不来，烂腿儿。”

　　二月初二也是土地公公诞辰，人们忘不了大地的孕育之情，例有祀神之举：“五土五谷之神”，实在是社日祀之以祈农，乃企盼丰收。南通的启东、海门、通海地区二月二要吃撑腰糕。谓之吃了撑腰糕下地腰不疼。

　　南通清明节南通在清明时节祀祖先、祭扫坟墓以清明前后十天为期。旧时有坟茔的人家要把杂草除去，培上新土，做新坟茔帽子(圆柱形的土块)，在其下面压上“上坟旗”说明先人之坟已经祭扫过了，并表达对祖先的怀念之情。海门人则用黄纸剪贴“太平”二字于坟头，祈求先人保佑之意。

　　清明，南通还有插柳、儿童戴柳条所扎之圈、用柳之嫩芽摊面饼的习俗。相传为纪念隐士介之推。清明前后孩子还会到郊外去“放鹞子(风筝)”，这也是南通的一大习俗。

　　南通立夏那天，南通时兴孩子胸前挂蛋。相传瘟神嗜睡，直至立夏之日方醒，散瘟布疫，孩童胸前挂蛋者最甚。女娲闻讯，与瘟神辩理，瘟神无奈承认，立夏之日，凡孩童前挂蛋者一律不得伤害。

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　　佤族是一个大多数人都信仰原始宗教的民族。他们每次举行宗教仪式的时候，总离不开镖牛活动，牛作为佤族的吉祥物，对佤族有着特殊的含义。下面跟着留学网小编一起来看一下佤族文化吧!

　　【祭祀文化】佤族祭祀活动中的镖牛活动

　　镖牛，是佤族举行传统宗教仪式必不可少的一个项目，是宗教图腾的一种表现形式。每逢重大节庆和祭祀活动，佤族都要举行镖牛。牛是佤族的吉祥物，祭牛头则表示对神灵的虔诚。镖牛和供奉牛头，是佤族人民祈求安居乐业、吉祥如意、幸福安康的传统祭祀活动。

　　在佤族聚居地区，每个佤寨都建有一个用于集会祭祀、载歌载舞的广场，镖牛活动就在佤族寨子的广场举行。

　　镖牛仪式既庄严又神秘。所用的水牛经过挑选，都是强壮的黑色公牛，一是佤族崇拜黑色，二是祭祀用的必须是水牛头。在他们看来，大角牛头是神圣之物，是财富地位的象征，是供奉神灵的祭品。拴牛仪式开始，低沉悲壮的牛角号奏响、大木鼓敲起。副镖手带领佤族男子将两头牛牵到牛桩前用绳子拴好，然后互相巧妙配合，抛绳哄牛，既要用绳子把牛蹄栓住，又要躲避它防止被牛踢伤。

　　紧接着，主持人宣布“请头人向镖手授镖枪”，镖牛手在魔巴的带领下走向前，接受镖枪和敬酒，左手持镖枪，右手拿杯喝干敬酒，在魔巴带领下返回镖牛场，锣鼓歌舞队更加热烈地敲锣打鼓、载歌载舞。紧接着，主持人宣布“请头人向镖手授镖枪”，镖牛手在魔巴的带领下走向前，接受镖枪和敬酒，左手持镖枪，右手拿杯喝干敬酒，在魔巴带领下返回镖牛场，锣鼓歌舞队更加热烈地敲锣打鼓、载歌载舞。

　　当主持人宣布“镖牛祭拜司岗里开始”时，佤族群众便吹响牛角号、敲响大木鼓。副镖手带领佤族男子将牛牵到牛桩前用绳子拴好，魔巴、两名持长刀壮汉、镖牛手、抬酒壶和酒杯的佤族姑娘、锣鼓歌舞队从指定地点敲锣打鼓列队入场。

　　镖牛镖牛的第一步由佤族大摩巴(祭师)进行祈祷，向围观的人群抛洒新米，祈求神灵保佑。同时，在牛左肋间心脏位置做好标记，以便让镖手一镖致命。镖牛手接过佤族姑娘的酒杯，绕牛一圈喝干杯中酒，举着镖枪来到牛的左边。喧闹的广场顿时安静，时间彷佛凝固。

　　镖牛手手持长镖上前，对准牛的左肋间，猛力刺中牛的心脏，一举把牛镖死，众人齐声欢呼“猛!猛!猛!”魔巴上前确认牛镖得好不好，然后指挥男子把牛头取下，副镖手抬着牛头，主镖手跟随其后，到主席台前，向头人汇报镖牛情况。头人走下主席台检阅牛头，并以水酒向主镖手表示祝贺，大摩巴分别将鲜红的牛血涂抹在镖手身上，让带有神秘特性的牛血给其家人带来吉祥，全场锣鼓齐鸣、歌舞狂欢。同时，安排人员剖开牛腹，取出内脏，分割牛肉，参加活动的见者有份。随后，请观众抚摸牛头，可保平安健康、吉祥如意。