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一夜风雨,几许惆怅

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一夜风雨,几许惆怅

  天公微亮,月华渐衰,一夜风雨,几许惆怅。

  人到中年,思虑困顿的东西有很多,到底我们想要的是什么?名利场也翻驰过,情爱里也追逐过,有些得到了,有些失去了,这时闭眼静静宁想,这些名利情爱,是这一生人在世真非要有不可么?

  雨打芭蕉点点,叶落小径稀稀,这世间有什么是最重要的呢?功名利禄、爱恨情仇,在那眼眸一睁一闭之间,随着天边白云瞬息。人活着为什么不幸福,因为我们都在不停的做加法,本以为拥有的越多,自己就越幸福,但是结果呢?拥有的越多,所付出的必然越多,所肩负的亦多。那么多的东西强压在两只孤零零的肩膀上,你又怎生得幸福呢?

  人生在世,所要追寻的幸福,应该是为自己做减法,减去本不该让自身承受的一切,那些功名利禄,那些爱恨情仇,那些生不带来死亦带不去的东西,那些困惑内心的东西,那些阻止内明的东西。名望、权利、金钱、美女,都如梦如云,如那天边的一道弯虹,转瞬即逝了。这些水月镜花过后,你还是你自己,你的病痛、疾苦没有人能代替你,你的生老病死亦没有人能为你承受。道法自然、佛法万千,古老的哲学早已为我们指明了前路。

  翻开《心经》第一句便告诉我们该如何获得内明,“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”观世音菩萨告诫弟子舍利子说:“要想得到智慧,去到彼岸,最终涅槃,就必须将形象、情欲、意念、行为、心灵这五蕴都看成是空的,这样就能将一切苦厄置之度外。”那什么是空呢?观世音菩萨接着告诉舍利子说:“色不异空、空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。”什么事色呢?世间的一切都称为色相,这些色相都是空,都是虚幻,都是烟云,情欲、意念、行为、心灵也都是一样的,这些都是空的啊!但是把这些都看罢还不够,观音菩萨又说:“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,是故空中无色,无受想行识。”到最后“无无明尽,无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。”到最后做的一切法都是空的,没有不能了解的尽头,没有老和死的尽头,没有痛苦和幻灭,不用智慧去强求,所以得到与否都不重要,最终便能远离颠倒的梦想,达到彼岸世界。

  再看《金刚经》,它更是把空的智慧说到了极致,佛对弟子须菩提说:“应如是生清净心,不应往色生心,不应往声香味触法生心,应无所往而生其心。”心要清净无为,不应为那些虚无缥缈的东西而动心,这样才能得到解脱。就像经文结尾所说那样:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

  这就是佛法的智慧,它告诫世人,想要得到幸福,想要解脱苦厄,就是把一切看空看淡,摈弃那如风如云的东西,让心抛开尘世的纷扰,没有欲望的索求,就不会有求而不得之苦,更不会有为了得到而不择手段之祸,没有情欲的占有,就不会有生死分离之痛,更不会有吵斗爱恨之恶。这一切的一切,都不过如那滚滚奔流的潮水,只有置身其外,才能看清事相。

  再如道家所说的上善若水,儒家的明明德,亲民,止于至善,都是让人淡泊明志,宁静致远的内明之道,这些道不是现代那些所谓成功学的心灵鸡汤,而是让人宁心静气,安然处世,内心升华,解脱苦厄的真谛学问。老子的《道德经》开头便说:“道可道非常道,名可名非常名。”他说说出来了那就不是道了,道它是非常变之道。然后在下文又接着说道:“持而盈之,不如其已,揣而脱之,不可长保。金玉满堂,莫之能守,富贵而骄,自遗其咎。”他告诫我们要适可而止,要含藏收...

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